İbn Haldun 21. Yüzyılda

Bilginin, kurumların ve uygarlık gücünün siyasi ekonomisi üzerine

“Felsefe griyi griyle boyadığında, hayatın şekli yaşlanır ve bu griyle gençleşemez, ancak anlaşılabilir; Minerva'nın baykuşu kanatlarını ancak alacakaranlığın gelişiyle açar.”
— G.W.F. Hegel, Hukuk Felsefesi

Minerva'nın Baykuşu ve Geriye Bakış

Minerva'nın baykuşu alacakaranlıkta kanatlarını açar. 21. yüzyılda, modern dönemin medeniyet çalkantılarından yeterince uzaktayız ki, onları yaşayanların sahip olmadığı bir açıklıkla, çağdaş rahatsızlığımızın nedenlerini görebiliyoruz. Ve belki de, büyük ölçüde kendi kendimize dayattığımız bir durumdan nasıl kurtulacağımızın yollarını çıkarabiliyoruz. İşte bu geriye dönük bakış açısıyla İbn Haldun'a yöneliyoruz; onunla birlikte düşünmek ve gerektiğinde onun ötesinde düşünmek için.

İbn Haldun’un Gözlem Dünyası

Hayatını Mağrip ve Meşrik'te hanedanların yükselişini ve düşüşünü gözlemleyerek geçiren, Fez'den Kahire'ye kadar hükümdarlara hizmet eden ve ihanete uğrayan, Timur'un ordularının Şam'a yaklaşmasını izleyen ve kuşatmadan konuşarak kurtulan bir adam; 21. yüzyıla taşındığında, beklediğimizden daha tanıdık bulacaktır. Yüzey onu şaşırtacaktı: hız, yoğunluk, şehirlere sıkışmış insanlığın muazzam hacmi, hayal bile edemeyeceği bir şeydi. Ancak iktidarın mantığı İbn Haldun'a tamamen yabancı değildi. Devletler hala üretken nüfuslardan fazlalık elde ediyor. Elitler hala canlılık, rehavet ve gerileme döngüsünden geçiyor. Dayanışma hala akrabalık, mezhep ve ortak bir anlatı etrafında birleşiyor ve onu destekleyen maddi koşullar ortadan kalktığında dağılıyor. Örneğin, Körfez monarşilerinde, beklenmedik kazançlarla zenginleşen çöl halklarının tanıdık bir modelini görecekti; asabiyyeleri ilk nesilde bozulmadan kalmış, zenginlik, birlikteliği sağlayan alışkanlıkları yumuşattıkça aşınmıştı. Amerikan cumhuriyetinde ise, kurucu dayanışması hizipsel rekabete bölünmüş, elitleri kamu refahını korumaktan çok sömürüyle meşgul olan bir siyasi yapının, döngüsünün son aşamalarına benzer bir şey görecekti. İbn Haldun'un adalet çemberi—vergilerin refaha, refahın iyi yönetime ve iyi yönetimin adil bir hükümdara bağlı olması—devletlerin gelirlerinin nihayetinde tebaalarının üretken kapasitesine bağlı olduğunu unuttuklarında neler olduğunun işlevsel bir açıklaması olarak kalmaktadır.

Modern Dünyanın Getirdiği Yenilikler

Yine de onun için çok yeni şeyler olurdu. Siyasi ekonomi teorisi tarımsal üretimi, saray dağıtımını ve nesillerle ölçülen hanedan yükseliş ve düşüş döngülerini varsayıyordu. Sanayi kapitalizmini, modern devletlerin yalnızca toprak gelirine değil, üretilmiş fazlalıkla kendilerini sürdürme kapasitesini, zenginliği üretimden tamamen ayırabilen bir güç olarak finansallaşmayı veya meşruiyetini hanedan asabiyyesinden değil, halk egemenliğinden ve bürokratik rasyonellikten alan bir siyasi örgütlenme biçimi olarak ulus devleti açıklayamıyordu ve açıklayamazdı. Ortaçağ Mağrip'inin siyasi dinamiklerini açıklamakta çok güçlü olan Bedevi-yerleşik diyalektiğinin, Doğu Asya kalkınmacı devletlerinin yükselişi veya Avrupa refah kapitalizminin iç mantığı üzerinde belirgin bir etkisi yoktur. İbn Haldun, eğer bugün hayatta olsaydı ve iddia ettiğimiz düşünür olsaydı, 14. yüzyıl Kuzey Afrika'sında şekillenen kategorilere bağlı kalmazdı. İnsanı, toplumu ve uygarlığı yönlendiren yeni güçleri gözlemledikçe, ön varsayımlarını güncellerdi.

21. Yüzyılın İbn Haldun’u Mümkün mü?

İbn Haldun'u 21. yüzyıla yerleştirme çalışması, altı yüzyıllık sonraki gelişmenin 14. yüzyıl çerçevesinin sınırlarını nerede ortaya koyduğunu belirlemenin ve bu sınırları başarısızlık olarak değil, sınırlar olarak ele almanın bir yoludur. İbn Haldun'un düşüncesindeki boşluklar, günümüz dünyasının işleyişine göre ölçüldüğünde, sanayileşme çağında uygarlığın doğası hakkındaki temel varsayımlarımızı yükseltmek için yeni teorinin gerekli olduğu alanı işaret eder.

Ancak bu çalışma aynı zamanda daha zor bir soru sormanın da bir yoludur. 21. yüzyılın bir İbn Haldun'u çok ilginç olurdu. Ama mümkün müydü? Ve mümkün olsa bile, fikirleri hangi yönde gelişirdi ve toplum ve uygarlığın hangi maddi sorularına uygulanırdı?

Bilginin Siyasi Ekonomisi

Kurumsal Eksiklik Problemi

Cevap, İbn Haldun'un kendisinde değil, çevresindeki medeniyette—ya da daha doğrusu, medeniyetinin eksikliklerinde—yatar. Onun dünyasında, İbn Haldun'un dehası tek kıt kaynak değildi. Medeniyeti, bireysel dehanın yakalanıp nesiller boyunca biriktirilebileceği kurumsal altyapıdan yoksundu.

Avrupa ve Üniversite Modeli

İslam dünyasının bilgi üretim kurumları ile İbn Haldun'un ölümünden sonraki yüzyıllarda Avrupa'da ortaya çıkanlar arasındaki karşıtlığı düşünün. 12. yüzyıldan sonra Bologna, Paris ve Oxford gibi Avrupa şehirlerinde bilginlerin gevşek loncaları olarak oluşmaya başlayan Avrupa üniversitesi, örgütlü bilgi tarihinde emsali olmayan bir şeye dönüştü: yasal kişiliğe sahip, herhangi bir hamiden bağımsız bağış gelirlerine sahip ve içindeki her bireyin ölümünden sonra bile varlığını sürdüren sürekli bir kurumsal varlık olan kendi kendini yöneten bir kuruluş. Oxford Üniversitesi, herhangi bir kralın lütfuna bağlı değildi ve öğretmen ve öğrencilerin nesiller boyu devam eden silsilesi neredeyse kesintisiz olarak çağlar boyunca sürdü. Bilgi birikimi, Avrupalıların diğer yerlerdeki çağdaşlarından daha zeki olmalarından değil, yavaş yavaş, kusurlu bir şekilde ve çoğu zaman hakikat arayışıyla ilgisi olmayan nedenlerle, birikimi mümkün kılan kurumlar inşa etmelerinden kaynaklanmıştır.

İslam Dünyasında Medrese Yapısı

Revizyonistlerin aksini iddia etme yönündeki cesur girişimlerinin aksine, İslam uygarlığı buna eşdeğer bir şeye sahip değildi. El-Karaviyyin Üniversitesi sıklıkla yanlış bir şekilde üniversite olarak tanımlanır, ancak Avrupa modelinin kurumsal özelliklerinden, araştırma odağından veya sürekliliğinden yoksundu. Medrese, tüm gelişmişliğine rağmen, tipik olarak belirli bir hami tarafından finanse ediliyor, belirli bir bilgin veya hukuk fakültesi etrafında örgütleniyor ve kurumsal tüzükleri ve bağımsız bağışlarıyla Avrupa üniversitelerinin giderek daha az maruz kaldığı şekillerde hanedan siyasetinin iniş çıkışlarına tabiydi. Öğretim, büyük bilginlerin kişilikleri etrafında merkezlenmişti ve yaşamları her zaman zengin bir haminin desteğine tehlikeli bir şekilde bağlıydı. İbn Haldun, bu kurumsallaşma eksikliğinin talihsizliklerini defalarca yaşadı: Marinidlerden Hafsidlere ve Memlüklere kadar, onu istihdam eden her sarayda kaderi inişli çıkışlı oldu. Entelektüel projesi, kelimenin tam anlamıyla, siyasi kayırmacılığa bağlıydı. Mukaddime, sürekli araştırma için tasarlanmış bir kurum içinde değil, geçici olarak duraklamış bir siyasi kariyerin kenarında, İbn Salama'nın şatosunda zorunlu bir inziva döneminde yazılmıştır.

Avrupa’da Bilgi Ağlarının Oluşumu ve Kurumsallaşma

Bu yapısal eksiklik zamanla daha da arttı. 16. ve 17. yüzyıllarda, Osmanlı, Safevi ve Babür imparatorlukları önemli kültürel üretime öncülük ederken, bilginin yaygınlaşabileceği mekanizmalar kişiselleştirilmiş, saray merkezli ve kırılgan kaldı.

İngiliz Kanalı ve Ren Nehri boyunca şekillenmekte olan edebiyat cumhuriyeti – Erasmus'u More'a, Leibniz'i Newton'a, Voltaire'i d'Alembert'e bağlayan o olağanüstü yazışma, yayın ve karşılıklı eleştiri ağı – İslam dünyasında benzeri olmayan bir yapıya sahipti.

Avrupa bilgi üretimini tefekkürsel bir uygulamadan uygulamalı, deneysel ve kendi kendini düzelten bir girişime dönüştüren Baconcu yöntem devrimine benzer bir şey de yoktu. Francis Bacon'ın içgörüsü sonuçta örgütseldi: bilgi, doğa üzerinde pratik bir güç elde etme hizmetinde kolektif ve sistematik olarak takip edilmelidir.

1660 yılında kurulan Kraliyet Cemiyeti, bu içgörünün kurumsal bir örneğiydi: saray himayesinden bağımsız, bilginin işbirliğine dayalı üretimi ve doğrulanması için kalıcı bir kurum, yöntemlerini ve bulgularını nesiller boyunca aktarıyordu.

Fikirler Neden Sistemleşmedi?

Bu bilgi üretim biçimleri arasındaki farklılaşmanın sonuçları hemen görünür değildi. 17. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu askeri açıdan güçlü ve idari açıdan gelişmişti; Osmanlı bilginleri Mukaddime'yi okuyup yorumladılar ve Katip Çelebi ve Naima gibi tarihçiler arasında bir Halduncu canlanma yaşandı.

Ancak bu canlanma, kurumsal ve uygulamalı olmaktan ziyade edebi ve tefekkürsel kaldı.

Hiç kimse Haldun'un devlet oluşumuna ilişkin döngüsel teorisi etrafında bir araştırma programı oluşturmadı. Hiç kimse onun önermelerini yeni verilerle test etmedi, kategorilerini iyileştirmedi veya çerçevesini daha önce ele almadığı alanlara genişletmedi.

Fikirler takdir edildi, ancak uygulanmadı.

Adam Smith ve Kurumsal Ekosistem Farkı

Bu arada, Avrupa'da Adam Smith, 1776'da Milletlerin Zenginliği adlı eserini yayınladı; bu eser, birçok bilim insanının daha sonra gözlemlediği gibi, İbn Haldun'un yaklaşık dört yüzyıl önce dile getirdiği iş bölümü, devletin ekonomik hayattaki rolü ve üretim ile vergilendirme arasındaki ilişki hakkındaki fikirleri içeriyordu.

Ancak Smith boşlukta yazmadı. O, İskoç Aydınlanması geleneği içinde yazdı; bu gelenek de üniversiteler, dergiler, bilimsel topluluklar ve kamu söylemi gibi giderek karmaşıklaşan geniş bir ekosistemin içine yerleşmişti.

Eseri hemen tartışıldı, eleştirildi, genişletildi ve uygulandı.

Smith, sonraki nesillerin, uygarlıklarını maddi ve entelektüel başarıda yeni zirvelere taşıyacak giderek daha ayrıntılı bilgi yapıları inşa etmelerinin temellerinden biri oldu.

Temel Ayrım: Fikir Değil, Sistem

Böylece, Avrupa'daki bilginin siyasi ekonomisinin yükselişi, himaye yapıları, mali kapasite, kurumsal özerklik ve elit sürekliliği gibi maddi koşullardaki iyileşmelere bağlıydı.

Soru şu ki, İslam uygarlığında var olan olağanüstü analitik gelenekler -İbn Haldun en belirgin örneğidir ancak tek örneği değildir- neden bir araya gelmelerine olanak sağlayacak kendi kendini sürdüren kurumsal ekosistemleri asla oluşturamadı?

Ve burada açıklama öncelikle kültürel veya felsefi olamaz. İslam uygarlığındaki bilginin siyasi ekonomisinin maddi bir analizine ihtiyacımız var.

Bilginler bilgi ürettiler. Ancak bilginler himayeye, himaye saraylara, saraylar istikrarlı siyasi yapılara ve istikrarlı siyasi yapılar da –İbn Haldun'un kendisinin de ısrar edeceği gibi– karmaşık yönetimi zaman içinde sürdürebilecek asabiyye ve mali kapasiteye ihtiyaç duyuyordu.

Bu zincirin herhangi bir halkası koptuğunda, bilgi üretimi duruyordu.

Avrupa'nın avantajı başlangıçta üstün fikirler değildi (çoğu sonradan böyle olsa da), aksine bilgi üretimini siyasi yaşamın değişkenliğinden izole eden üstün bir mekanizmaydı.

19. Yüzyıl Farkındalığı ve Kırılma

Sorunun boyutunun farkına varılmaya başlanması 19. yüzyılın başlarında Müslüman devlet adamları, entelektüeller ve alimler tarafından yapıldı. Durağanlaşmış kurumlarını reforme etmeye çalıştılar ve hemen yeni, sanayi çağına uygun bir bilgi ekonomisi yaratmaya giriştiler.

Bu, matbaa, araştırma üniversitesi, tercüme evleri, tiyatro yapımları, askeri ve mali kalkınma ve İslam medeniyeti genelinde (geçici de olsa) bir entelektüel ve kültürel söylem ağının gelişmesi gibi İslam kültürüne uygun yeni, kültürel olarak melez kurumlar ve teknolojilerin sentezlenmesi girişimleri şeklinde gerçekleşti.

Bu kusurlu süreç, 20. yüzyılın üçlü felaketi geldiğinde durdu.

• Osmanlı İmparatorluğu'nun dağılması

• Müslüman Avrasya'da Komünistlerin fetihleri

• Hint alt kıtasının bölünmesi

Her bağlantı aynı anda kırıldı.

Böylece, bu cesur çabanın kalıntıları içinde yaşıyoruz ve büyük ölçüde bunun farkında değiliz.

21. Yüzyılda

Üniversiteler Var, Sistem Yok

Peki ya bugün? Bugün Müslüman dünyası, akademisyenlerden, üniversitelerden veya araştırma çıktılarından yoksun değil. Ancak bunların varlığından, Kuzey Amerika'da, Batı Avrupa'da veya giderek Doğu Asya'da olduğu gibi bir bilgi üretim ekosisteminin var olduğu iddiasına geçmek, bireysel bileşenlerin varlığını bir sistemin işleyişiyle karıştırmaktır.

Bir ülke, araştırma geleneğine sahip olmadan üniversitelere sahip olabilir.
Bilgi üretmeden doktora dereceleri verebilir.

Modern Himaye Sistemi

Sanayi öncesi İslam medeniyetinde parlak zekâlar eksik değildi, aksine bu zekâları pekiştirecek kurumsal mekanizmalar eksikti. 21. yüzyılın Müslüman dünyası, yapısal açıdan aynı eksiklikle karşı karşıyadır; bu durum, 20. yüzyılın kalan kurumsal sürekliliği yok etmesiyle daha da karmaşık hale gelmiştir.

Körfez üniversitelerinde yüksek ücret alan ve az eğitim gören bir akademisyen, yine de akademik özgürlüğün siyasi hassasiyetlerle sınırlandırıldığı, kurumsal sürekliliğin iktidardaki bir ailenin tercihlerine bağlı olduğu ve araştırma gündeminin yerel koşullardan kaynaklanan sorulara cevap arayan yerel bir araştırma geleneğinden ziyade uluslararası sıralamalara duyulan arzuyla şekillendiği bir sistem içinde çalışmaktadır.

Bu, bireylerin değil, sistemin sorunudur.

İbn Haldun'u rahatsız eden himaye sorunu çözülmemiş durumda. Bu kez, sarayın yerini bakanlık, sultanın lütfunun yerini ise fonlama konseyinin öncelikleri almıştır.

Bilgi üretimi hâlâ izinle kontrol edilmektedir.

Kaçırılan 80 Yıl

Ancak, içinde bulunduğumuz koşullar elverişsiz olsa da, bu hareketsizlik için bir bahane değildir. 20. yüzyılın üçlü kopuşu dışarıdan dayatıldı. Yeniden inşa edememe ise içsel bir meseledir.

Bu felaketlerin sonuncusundan bu yana 80 yıl geçti.

Bu süre zarfında:

• muazzam mali kaynaklar edinildi

• yüzlerce üniversite kuruldu

• on binlerce öğrenci yurt dışına gönderildi

Ancak:
kendi kendini sürdürebilen bilgi üretim ekosistemleri kurulamadı.

Yanlış İbn Haldun Okuması

İbn Haldun'un eserine çağdaş Müslüman dünyasındaki geleneksel yaklaşım tefsirseldir. Alimler Mukaddime üzerine tefsirler yazıyor ve katkılarını kutlamak için konferanslar düzenleniyor.

Ancak bu yaklaşım, sorunun kendisinin bir parçasıdır.

Mukaddime'yi sürekli olarak yeniden ele almak, büyük bir eseri taban yerine tavan olarak ele almaktır.

Smith'in fikirleri geliştirilerek aşılmıştır.
İbn Haldun ise yorumlanarak dondurulmuştur.

Endüstriyel Bir İlmül-Ümran

Gerçek Çözüm

21. yüzyıla yönelik Halduncu yaklaşım, İbn Haldun'un yönteminde, yani "medeniyet bilimi" olarak adlandırdığı İlmül-Ümran'da bulunur.

Bu yaklaşım:

• sosyal gerçekliği olduğu gibi gözlemleme

• otorite yerine kanıt kullanma

• toplumsal düzeni analiz edilebilir kabul etme

Nasıl Bir Sistem Gerekir?

Bu pratikte:

• yeni bilgi üreten kurumlar

• yerel gerçeklikten teori çıkaran akademiler

• bağımsız araştırma merkezleri

gibi yapılar gerektirir.

Bu, bir “endüstriyel ilm-ümran”dır.

Bilgiyi geniş ölçekte üreten her medeniyetin zaten nasıl inşa ettiği budur. Büyük Amerikan araştırma üniversiteleri, ulusal ve medeniyet gücünün sürdürülebilir entelektüel üretim için kurumsal bir temel gerektirdiğini anlayan insanlar tarafından nesiller ve yüzyıllar boyunca inşa edilmiştir. Onlardan önce gelen Alman araştırma üniversitesi ve bugün meyve veren Çin'in bilimsel altyapı yatırımları için de aynı şey geçerlidir.

Bunlar felsefi değil, maddi başarılardır.

Mukaddime'nin Sosyal Analizi

İbn Haldun, tüm bunları gözlemleyerek, belki de çok fazla mahkemenin yükselişini ve düşüşünü görmüş ve hiçbirine duygusal yaklaşamayan bir adamın alaycı tarafsızlığıyla, kendi mirasının bunun kanıtı olduğunu belirtirdi.

Mukaddime, altı yüzyıl sonra bile, yazılmış en derinlemesine sosyal analiz eserlerinden biri olmaya devam etmektedir.

Bu kadar uzun bir zaman diliminden sonra aşılmamış olması, rehavete kapılmamıza neden olmamalıdır.

İbn Haldun'un insan bilgisine yaptığı katkıyı geliştirmek ve aşmak bizim sıramızdır.

Yazar: Ahmed Askary

21. yüzyıl dergisi Kasurian'ın Kurucusu ve Baş Editörü